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ARISTOTELES SEGUNDA PARTE

Epistemología

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La epistemología de Aristóteles es propiamente de tipo racionalista al ser discípulo de Platón, donde un sistema lógico que parte de verdades garantiza nuevas verdades y llega a un conocimiento verdadero e intuitivo de los principios y la intuición de las esencias como formas sustanciales de las cosas. Sin embargo, Aristóteles formula una teoría del conocimiento desde una visión realista y empirista, donde la realidad se encuentra en el mundo sensible y se hallan las sustancias compuestas de materia y forma que podemos conocer por medio de nuestros sentidos unidos a la razón.^[159] Aristóteles también afirma el conocimiento del universal mediante la experiencia y los razonamientos inductivos (epagogé)^[160] junto con la deducción (apódeixis),^[161] la opinión y la intuición, mientras que Platón únicamente se basa en la deducción a partir de principios a priori.^[162] Rechazó rotundamente la teoría de la reminiscencia (según la cual conocer es recordar) y las ideas innatas platónicas (donde la mente nace con conocimiento previo).^[163] La afirmación de la importancia del conocimiento sensible, y del conocimiento de lo singular para llegar a lo universal, le abrió la posibilidad de la experimentación e investigación científica empírica.

Los sentidos pueden captar lo individual, recibir las formas sensibles de las sustancias concretas sin recibir su materia.^[164] "De ahí que, careciendo de sensación, no sería posible ni aprender ni comprender".^[165] El entendimiento (noûs) se encargaba de captar lo universal o su forma, mediante la abstracción (aphairesis) en los objetos, eliminando sus cualidades sensibles hasta llegar a la esencia que define a ese ente. Es un proceso inductivo porque se pasa de lo particular a lo universal.^[166] La inducción prepara nuestra inteligencia para la captación intuitiva de los principios, las formas abstractas incorporadas en las cosas concretas y las interrelaciones necesarias entre las formas abstractas.^[167]

Intelecto agente y paciente

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Este proceso de inteligir se realiza mediante el intelecto, que Aristóteles distingue dos mediante la distinción de su teoría hilemórfica:^[168]

El Intelecto agente (nous poietikos): siempre en acto, es inmortal, separable, eterno y causa eficiente del conocimiento. Es la potencia activa que produce los conceptos universales (formas) de las cosas (materia).
El Intelecto paciente (nous pathetikos): en potencia de entender, es el propio del hombre, inseparable y mortal. Por sí solo no es capaz de pensar, por lo que necesita recibir los conceptos universales que lo actualice.

Aristóteles comparó el intelecto paciente con una "tablilla en la que nada está actualmente escrito" (véase: Tabula rasa) que almacena todos los conceptos que capta el intelecto agente:^[169]

«En cuanto a la dificultad de que el intelecto paciente ha de tener algo en común con el intelecto agente, ¿no ha quedado ya contestada al decir que el intelecto es en cierto modo potencialmente lo inteligible si bien en entelequia no es nada antes de inteligir? Lo inteligible ha de estar en él del mismo modo que en una tablilla en la que nada está actualmente escrito: esto es lo que sucede con el intelecto.»
Acerca del alma, 429b29 - 430a5

Inteligir es entonces actualizar la potencia del intelecto, y este necesita un medio para ello. Aristóteles lo ejemplifica con la luz, que para conocer los colores se necesita una la luz que convierte los colores en potencia en colores en acto, permitiendo a la vista que actualice su capacidad de ver.^[168] En el Libro XII de la Metafísica, Aristóteles parece equiparar el intelecto activo con el "motor inmóvil" y/o Dios.^[170]

Ética

Artículo principal: Ética de Aristóteles

Existen tres obras sobre ética atribuidas a Aristóteles: la Ética nicomáquea, la Ética eudemia y la Magna moralia (de la cual todavía se duda su autoría). Aristóteles consideraba que la ética era un estudio práctico más que teórico, es decir, uno destinado a ser bueno y hacer el bien en lugar de saberlo por sí mismo,^[171] y sostuvo lo que hoy se llama una ética de las virtudes.^[172]^[173] Aristóteles considera que el fin que busca el hombre es la felicidad, que consiste en la vida intelectual y contemplativa.^[174]

Eudemonismo

Según el filósofo, toda actividad humana tiende hacia algún bien. Así, se da un teleologismo al identificar el fin con el bien. La ética de Aristóteles es una ética de bienes porque supone que cada vez que el hombre actúa lo hace en búsqueda de un determinado bien.^[175] El bien supremo es la felicidad (eudaimonía), y la felicidad humana es la sabiduría, porque es lo más divino que hay en el hombre,^[174] y la maldad es una forma de ignorancia acerca de lo que uno debe hacer.^[176] Las teorías éticas eudaemonistas y teleológicas difieren de las teorías deontológicas, las cuales enfatizan el deber o la ley, y también han sido asociadas como teorías consecuencialistas, donde la "acción correcta" es aquella que trae buenas consecuencias.^[177]^[178] No obstante, ambos enfoques pueden compatibilizarse con las virtudes.^[173]

Siendo este mismo (el intelecto) divino o la parte más divina que hay en nosotros, su actividad de acuerdo con la propia será la felicidad perfecta. Y está actividad es contemplativa, como ya hemos dicho.
Ética nicomaquea, X. 7, 1177a13–18.

Aristóteles en la Ética nicomáquea, tomó dos cosas en cuenta: la calidad del ser humano y la calidad de la vida. Un ser humano excepcional es un ser exitoso ejemplo de humanidad. Una persona que vive una vida excepcional hasta la muerte alcanzado el telos humanos.^[179] Aristóteles enfatiza que el objetivo de aprender sobre la buena vida no es el conocimiento, sino volverse bueno.^[180] Obrar bien forma parte de la buena vida,^[181] por eso la ética requiere no solo de teoría, sino práctica.^[171]

No nos consagramos a estas indagaciones para saber lo qué es la virtud, sino para aprender a hacernos virtuosos y buenos; porque de otra manera este estudio sería completamente inútil.
Ética nicomaquea, VIII.2, 1103b 26–30.

El bien es elegido por el deseo y la inteligencia conjuntamente, pues la inteligencia por sí misma sin un fin deseado, no se mueve.^[182] Esta doctrina Aristóteles la llamó “inteligencia deseosa o deseo inteligente”.^[10]^[11]

El deseo voluntario es un apetito racional de bien (pues nadie quiere algo sino cuando cree que es bueno); en cambio, la ira o el deseo pasional son impulsos irracionales. De modo, en fin, que todas las acciones que los hombres ponen en práctica necesario es que las hagan por estas siete causas: por azar, por naturaleza, por fuerza, por hábito, por cálculo racional, por apetito irascible o por deseo pasional.
Retórica (Gredos, Madrid, 1999), I.10, 1369a 5.

Aristóteles fue uno de los primeros en argumentar a favor del indeterminismo y compatibilismo.^[183]^[184] Diferenció entre acciones "voluntarias" (cuando se hacen con conocimiento previo y sin estar forzado) de las "involuntarias" (cuando son producidas por una fuerza externa o por ignorancia), aunque existen casos las cuales a veces se pueden mezclar.^[183]^[185]^[186] Muchas decisiones son bastante predecibles en función del hábito y el carácter. La naturaleza humana implica, para todos, una capacidad para formar hábitos, pero los hábitos formados por un individuo en concreto dependen de la cultura y de las opciones personales repetidas de ese individuo. Todos los seres humanos anhelan la «felicidad», es decir, una realización activa y comprometida de sus capacidades innatas, aunque este objetivo puede ser alcanzado por muchos caminos. Para ello recomienda buscar las opiniones creíbles (endoxa) emitidas por personas respetable (endoxos).^[1]^[187] Sin embargo, Aristóteles señaló que hay un elemento de suerte en la felicidad al evitar la desgracia y es aconsejable poseer bienes corpóreos y externos.^[108]^[188] Como seres de naturaleza cambiante, la felicidad humana es imperfecta y podemos perderla.^[189]

Véase también: Libre albedrío en la antigüedad

Virtudes éticas y dianoética

Tabla de las virtudes éticas de Aristóteles^[190]
Ausencia	Virtud	Exceso
Cobardía	Valentía	Temerario
Insensibilidad	Templanza	Libertinaje
Frusilería	Magnificencia	Vulgaridad
Complejo de inferioridad	Autoestima	Vanidad
Falta de ambición	Ambición adecuada	Exceso de ambición
Falta de ánimo	Paciencia	Irascibilidad
Juicio insuficiente	Veracidad	Jactancia
Grosería	Ingenio	Bufonada
Mal carácter	Simpatía	Adulación
Descaro	Pudor	Timidez
Regodeo malicioso	Justicia	Envidia
Frusilería	Generosidad	Derrochador

En su Ética eudemia, Aristóteles define la virtud como la excelencia (areté),el mejor modo de ser de todo lo que tiene una función.^[191] En el hombre, por tanto, la virtud es la excelencia del alma.^[192] El fin del alma es hacer vivir y la función de la virtud del almas es una vida buena y por lo tanto, la felicidad, y los fines y bienes mejores están en el alma.^[191]^[193] Aristóteles distinguía dos tipos de virtudes:^[194]^[195]

La virtud ética o moral: es una expresión del carácter, producto de los hábitos que reflejan opciones repetidas. Las virtudes éticas son adquiridas a través de la costumbre o el hábito y consisten, fundamentalmente, en el dominio de la parte irracional del alma (sensitiva) y regular las relaciones entre los hombres. Una virtud moral siempre es el término medio entre dos extremos menos deseables (por ejemplo, la valentía es el punto intermedio entre la cobardía y la impetuosidad irreflexiva).^[196]

Las partes de la virtud son la justicia, la valentía, la moderación, la magnificencia, la magnanimidad, la liberalidad, [la calma], la sensatez y la sabiduría.
Retórica (Gredos, Madrid, 1999), I.9, 1366b 1

La virtud dianoética o intelectual: se corresponden con la parte racional del hombre, siendo, por ello, propias del intelecto (nous) o del pensamiento (nóesis). Su origen no es innato, sino que deben ser aprendidas a través de la educación o la enseñanza y parten de la diánoia, la parte racional del alma. Las virtudes dianoéticas son el entendimiento, la ciencia, la sabiduría, el arte y la prudencia. La prudencia no es ni ciencia ni praxis, es una virtud y la más importante.^[197]

Aristóteles concluye en la Ética nicomáquea que la práctica de la ética requiere de buenas leyes y educación.^[198] En la Magna moralia, Aristóteles sostiene que la ética parte de la ciencia política.^[199] La ética aristotélica es una ética elitista, pues la excelencia y la magnanimidad solo puede ser alcanzada por el varón adulto perteneciente a la clase alta griega, no por mujeres, niños, plebeyos o los «bárbaros».^[175]^[200]

Política

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Para Aristóteles, la Política no era un estudio de los estados ideales en forma abstracta, sino más bien de un examen del modo en que los ideales, las leyes, las costumbres y las propiedades se interrelacionan en los casos reales, sin embargo, la Política es la principal obra en la que se encuentran sus doctrinas políticas. La biblioteca del Liceo contenía una colección de 158 constituciones, tanto de estados griegos como extranjeros. El propio Aristóteles escribió la Constitución de Atenas como parte de la colección, obra que estuvo perdida hasta 1890, año en que fue recuperada. Los historiadores han encontrado

Según Fred Miller, la filosofía política de Aristóteles se basa en cinco principios:^[201]

El principio de la teleología: la naturaleza tiene un fin, los seres humanos, por tanto, tienen una función (una tarea) que asumir.
El principio de perfección: "el bien último o la felicidad (eudaimonia) del ser humano consiste en la perfección, en la plena realización de su función natural, que él ve como el movimiento del alma concedido a la razón".
El principio de comunidad: la comunidad más perfecta es la Ciudad-Estado. En efecto, al no ser ni demasiado grande ni demasiado pequeño, corresponde a la naturaleza del hombre y permite alcanzar la buena vida.
El principio de gobierno: "la existencia y el bienestar de cualquier sistema requiere la presencia de un elemento gobernante".
El principio de la regla de la razón: como Platón, Aristóteles piensa que la parte no racional del hombre debe regirse por la parte racional.

Naturalismo político

Aristóteles concibe al Estado como una comunidad de iguales que aspira a la mejor vida posible; una especie de ser natural que no surge como fruto de un pacto social, sino que tiene sus raíces en la naturaleza.^[203]

De todo esto es evidente que la ciudad es una de las cosas naturales, y que el hombre es por naturaleza un animal social, y que el insocial por naturaleza y no por azar es o un ser inferior o un ser superior al hombre.
Política , I. 1253a 9-10

Aristóteles combinó sus observaciones naturalistas con su pensamiento político, precediendo a la etología y sociobiología.^[202] Para Aristóteles, el hombre es un animal social («zoon politikon»), es decir, un ser que vive en una ciudad (del griego polis). Él ve evidencia en que la naturaleza, la cual no hace nada en vano, nos ha dotado de la capacidad de hablar, haciéndonos capaces de compartir conceptos morales como la justicia.^[204] El hombre es un animal social que desarrolla sus fines en el seno de una comunidad. La política del hombre se explica por su capacidad del lenguaje, único instrumento capaz de crear una memoria colectiva y un conjunto de leyes que diferencia lo permitido de lo prohibido.^{[cita requerida]}

En la Política, Aristóteles argumenta que los seres humanos se unieron para reproducirse, luego crearon aldeas y finalmente varias aldeas se unieron para formar una ciudad-estado. Para Aristóteles, el Estado debe tener control eugenésico en las familias y también de la educación de sus hijos, ya que estos les pertenece, siendo la esencia misma de la ciudad.^[32]^[205] El filósofo tenía una visión jerárquica natural de la sociedad, en la que el varón adulto griego está por encima de otros seres humanos como la mujer, los niños y los bárbaros.^[206]^[207] Reconoció explícitamente la necesidad económica de la esclavitud y comparó al esclavo con un bien material.^[208] También excluyó la ciudadanía a los artesanos, labradores y mercaderes.^[209]

Véanse también: Esclavitud en la Antigua Grecia, Visión aristotélica de la mujer y Zoon politikón.

Formas de Estado

El objetivo del Estado no es solo evitar la injusticia o la estabilidad económica, sino permitir al menos a algunos ciudadanos la posibilidad de vivir una buena vida contemplativa.^[211] Aristóteles expuso en la Política la teoría clásica de las formas de gobierno, la misma que sin grandes cambios fue retomada por diversos autores en los siglos siguientes. La célebre teoría de las seis formas de gobierno se basa en el fin del régimen político (bien común o bien particular). Los regímenes políticos que buscan el bien común (puros) son:^[212]

Regímenes que buscan el bien común	Regímenes corruptos
Si gobierna una sola persona: monarquía. Si gobiernan pocas personas: aristocracia. Si gobiernan muchas personas: república.	La degradación de la monarquía es la tiranía. La degradación de la aristocracia es la oligarquía. La corrupción de la república es la democracia.

El más «divino» por lo justo pero también infrecuente, es la monarquía. Le siguen la aristocracia y la república. La desviación del primer régimen es la peor forma de gobierno: la tiranía, seguido de la oligarquía y la democracia.^[213] Aristóteles también se refiere a una forma de gobierno mixto “democrático-aristocrático” llamado politeia.^[214] Aristóteles opta por una "clase media", permitiendo que los ciudadanos vivan en ocio cumpliendo sus profesiones (jueces, mercaderes, sacerdotes).

Es evidente que el régimen de tipo medio es el mejor, pues es el único libre de sediciones. Donde la clase media es numerosa es donde menos se producen sediciones y discordias entre los ciudadanos. Y las grandes ciudades están más libres de sediciones por la misma causa, porque la clase media es numerosa; en cambio, en las pequeñas es más fácil que todos los ciudadanos se dividan en dos clases, de modo que no quede nada en medio de ellas, y casi todos o son pobres o ricos.
Política. 1296a 13-14

Economía

Aristóteles usó la palabra economía para referirse a la administración de la casa y el hogar.^[215] Para referirse a problemas que nosotros consideramos económicos, él utilizó la palabra griega crematística.^[215] Aunque no analizó los problemas económicos en detalle, sí hizo contribuciones sustanciales al pensamiento económico, especialmente al pensamiento en la Edad Media.^[216]

En la Ética a Nicómaco, Aristóteles diferencia la justicia distributiva ( διανεμητικός / dianemetikos ) que trata de la forma en que se distribuyen los honores, los bienes y otros, y la justicia correctiva ( διορθωτικός / diorthotikos). En el primer caso, la justicia no consiste en una distribución equitativa entre personas desiguales, sino en un equilibrio percibido como justo. En el segundo caso, el de la justicia correctiva, el Estagirita distingue entre intercambios voluntarios e involuntarios. En el caso de un canje involuntario, la justicia solo interviene si ha habido fraude y no tiene que buscar si ha habido un precio justo.^[217]

En su Política, Aristóteles aborda la ciudad, la propiedad privada, el comercio y se ofrece una de las primeras explicaciones del origen del dinero.^[216] El dinero entró en uso porque las personas se volvieron dependientes unas de otras, importando lo que necesitaban y exportando el excedente. Para mayor comodidad, las personas acordaron negociar algo útil y fácilmente aplicable, como el hierro o la plata.^[218]^[219] Aristóteles escribió que el valor de cada bien surge debido a la necesidad de un único estándar universal de medición. Así, el dinero permite la asociación de diferentes productos y los hace "conmensurables".^[220] En teoría del valor, Aristóteles diferenció entre valor de uso y valor de cambio^[221]^[222] (conceptos presentes en la teoría del valor-trabajo).^[223]^[224] Tenía una opinión desfavorable del comercio minorista, ya que creía que el uso del dinero para obtener ganancias a través del interés era antinatural al obtener una ganancia del dinero en sí y no de su uso.^[225]^[226]

Su respuesta a las críticas de la propiedad privada, según la opinión de Lionel Robbins, anticipó a los defensores posteriores de la propiedad privada entre los filósofos y los economistas, en relación con la utilidad general de los arreglos sociales.^{[cita requerida]}

Filosofía natural

Nacido en una familia de médicos, iniciadores del método científico en Grecia, Aristóteles tuvo un gran interés en el estudio de la naturaleza y subraya la proximidad de la medicina con la filosofía de la naturaleza.^[227]^[228] La "filosofía natural" de Aristóteles trata de la búsqueda de "causas" en el mundo.^[229] Abarca una amplia gama de fenómenos naturales, incluidos los que ahora están cubiertos por la física, la biología y otras ciencias naturales.^[230]

Método científico

Aristóteles no hizo ciencia en el sentido moderno.^[231] Conservó el concepto platónico de la ciencia (episteme) como "conocimiento fijo, estable y necesario". Mientras que para Platón la teología era la única ciencia posible porque proporciona un conocimiento universal de sustancia eternas e inmutables, Aristóteles incluye las sustancias materiales del mundo sensible, puesto que aun estando sujetas al cambio se puede tener un conocimiento universal de ellas.^[232] Justificó el estudio de la naturaleza al afirmar que es placentero contemplarla, pues hasta las inferiores tienen algo admirable y de lo divino en ellos.^[233]

Para el filósofo, la ciencia es demostración o "un razonamiento a partir de cosas necesarias",^[234] siendo mejor la demostración universal deductiva, pues "el que posee la demostración universal conoce también lo particular; en cambio, el que <conoce esto último> no sabe la <demostración> universal".^[235] Pero "no toda ciencia es demostrativa",^[234] puesto que la demostración necesita principios indemostrables que surgen por intuición intelectual (noûs) a partir de la inducción (epagogé).^[167] El filósofo utilizó el antiguo término pepeiramenoi para referirse a observaciones, o como mucho a procedimientos de investigación como la disección. Concebía la investigación científica como "una progresión circular que iba desde las observaciones particulares hasta los principios generales".^[236] Practicó un estilo de ciencia diferente: recopilar datos sistemáticamente, descubrir patrones comunes a grupos enteros de animales e inferir posibles explicaciones causales a partir de estos.^[237]^[238] Podemos ilustrar el método de la ciencia aristotélica con un ejemplo botánico, "las viñas pierden sus hojas porque tienen hojas son grandes":^[239]

En efecto, sea perder las hojas aquello sobre lo que < ponemos> A, de hojas anchas < aquello> sobre lo que < ponemos> B, Y viña sobre lo que < ponemos> C. Entonces, si A se da en B (pues toda < planta> de hojas anchas pierde sus hojas) y B se da en e (pues toda viña es de hojas anchas), A se da en C, y toda viña pierde sus hojas. La causa es B, el <término> medio.
Segundos analíticos. 98b 10

Véase también: Ciencia en la Antigua Grecia

Física

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La física aristotélica es el conjunto de las tesis filosóficas y cosmológicas e hipótesis físicas y astronómicas desarrolladas por Aristóteles y sus seguidores. Estas teorías comprendieron los cuatro elementos, el éter, el movimiento, las cuatro causas, las esferas celestes, el geocentrismo, etc. Las principales obras de Aristóteles en donde desarrolla sus ideas físicas son: la Física, Sobre el cielo y Acerca de la generación y la corrupción. Los principios fundamentales de su física son:

Lugares naturales: cada uno de los cuatro elementos querría estar en una posición distinta relativa al centro de la Tierra, que también es el centro del universo. La tierra y el agua son graves y descienden, el fuego y el aire son livianos y ascienden.
Relación entre la velocidad y la densidad: la velocidad es inversamente proporcional a la densidad del medio.
Gravedad/levedad: para lograr esta posición, los objetos sienten una fuerza hacia arriba o hacia abajo.
Movimiento rectilíneo: un movimiento como respuesta a esta fuerza es en una línea recta a una velocidad constante.
Movimiento circular: los planetas se mueven en un movimiento circular perfecto.
El tiempo: el ahora, el antes y el después relacionado con el movimiento y el espacio.
Negación del vacío: el movimiento en un vacío es infinitamente rápido.
El éter: todos los puntos del espacio están llenos con materia.
Teoría del continuo: si existieran los átomos esféricos habría un vacío entre ellos, por lo que la materia no puede ser atómica.
Quintaesencia: los objetos por encima del mundo sublunar no están formados de materia terrenal.
Cosmos incorruptible y eterno: el Sol y los planetas son esferas perfectas, y no cambian.
Motor inmóvil: causa primera del movimiento de la primera esfera celeste y todo el universo.

El reinado de la física aristotélica, la teoría especulativa de la física más antigua conocida, duró casi dos milenios. No obstante, hubo muy pocas referencias explícitas a experimentos en física aristotélica^[240] y Aristóteles llegó a varias conclusiones no mediante experimentos y observaciones, sino mediante argumentos lógicos.^[241] Después del trabajo de muchos pioneros como Copérnico, Tycho Brahe, Galileo, Descartes y Newton, se aceptó generalmente que la física aristotélica no era correcta ni viable.^[242] Una opinión contraria está dada por Carlo Rovelli, que sostiene que la física de Aristóteles es correcta dentro de su dominio de validez, el de los objetos del campo gravitatorio de la Tierra sumergidos en un fluido tal como aire.^[240]

Véase también: Historia de la física

Elementos

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En su obra Acerca de la generación y la corrupción, Aristóteles propuso que el universo estaba formado por la combinación de elementos o compuestos básicos basados en los cuatro elementos presocráticos de la teoría pluralista de Empédocles. Según su teoría, todo está compuesto por: tierra, agua, aire, fuego y éter.^[243] En Sobre el cielo, cada elemento tiene un lugar y movimiento natural, determinado por su «gravedad» y «levedad» de su peso.^[244]

En cuanto al quinto elemento, Aristóteles sostuvo que todos los cielos, y cada partícula de materia en el universo, estaban formados a partir de otro elemento, él que llamó «éter» (del griego Αἰθήρ).^[243] Este elemento se supone que no tenía peso y era «incorruptible».^[243] Al éter también se lo llamaba «quintaesencia» —o sea, la «quinta sustancia».^[245]

Mecánica

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Cada elemento en la Tierra se mueve, de forma natural, en línea recta hacia el lugar que le corresponde, en el que se detendrá una vez alcanzado, de lo que resulta que el movimiento terrestre siempre es lineal y siempre acaba por detenerse. El agua y la tierra se mueven naturalmente hacia el centro del universo, el aire y el fuego se alejan del centro, y el éter gira en torno al centro. Estos principios servían para explicar fenómenos como que las rocas caigan y el humo suba. Además explicaban la redondez del planeta, y las órbitas de los cuerpos celestes. Los cielos se mueven de forma natural e infinita siguiendo un complejo movimiento circular, por lo que deben, conforme con la lógica, estar compuestos por un quinto elemento, que él llamaba éter, elemento superior que no es susceptible de sufrir cualquier cambio que no sea el de lugar realizado por medio de un movimiento circular.

Las leyes del movimiento de Aristóteles, declaran que los objetos caen a una velocidad proporcional a su peso e inversamente proporcional a la densidad del fluido en el que están inmersos. Esta es una aproximación correcta para objetos en el campo gravitacional de la Tierra moviéndose en aire o agua, aunque se sabe que sus teorías físicas están erradas.^[246] Aristóteles declaró que los objetos pesados (tierra, por ejemplo) requieren más fuerza para hacerlos moverse; y los objetos empujados con mayor fuerza se mueven más rápido. Es decir:^[247]

$F=mv$

Esta fórmula es incorrecta en física moderna.^[248]^[249] También Aristóteles aclara que:

"Vemos que un mismo peso y cuerpo se desplaza más rápidamente que otro por dos razones: o porque es diferente aquello a través de lo cual pasa (como el pasar a través del agua o la tierra o el aire), o porque el cuerpo que se desplaza difiere de otro por el exceso de peso o ligereza, aunque los otros factores sean los mismos."^[250]

La tesis se podría formar la siguiente ecuación: la velocidad (v) de un cuerpo es proporcional la fuerza (F) aplicada al moverlo e inversamente proporcional a su masa (m) y a su resistencia (r). Es decir:^[251]

$v={\frac {F}{mr}}$

La teoría aristotélica de que el movimiento lineal siempre se lleva a cabo a través de un medio de resistencia es, en realidad, válida para todos los movimientos terrestres observables. La teoría primitiva gravitatoria de Aristóteles sobre la caída de objetos, basada en las tendencias inherentes de lo "levedad" y lo "gravedad".^[252] En este sistema, Aristóteles sostenía también que los cuerpos más pesados de una materia específica caen de forma más rápida que aquellos que son más ligeros cuando sus formas son iguales. Así, según Aristóteles, una bala de cañón de 100 kg debería caer 100 veces más rápido hacia la Tierra que una bala de cañón de 1 kg.^[253] Este concepto equivocado fue ya discutido desde su época con Estratón de Lámpsaco en esos dos libros Sobre la ligereza y la pesadez y Sobre el movimiento.

"Si alguien suelta una piedra, u otra cosa que tenga peso, sosteniéndola a un dedo sobre el suelo, ciertamente no hará un impacto visible en el suelo, pero si uno la suelta sosteniéndola a cien pies de altura o más, tendrá un fuerte impacto. Y no hay otra razón para ese impacto. Porque no tiene mayor peso, ni es impulsado por una fuerza mayor; pero se mueve más rápido."^[254]

Se dice que Juan Filópono (en la Edad Media) y Galileo demostraron mediante experimentos que la afirmación de Aristóteles de que un objeto más pesado cae más rápido que un objeto más ligero es incorrecta.^[255]^[256]

Astronomía

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Aristóteles sostuvo la esfericidad de la Tierra usando pruebas lógicas y matemáticas, además de datos empíricos, como la variación de la posición de las estrellas en distintos lugares y la sombra redonda de la Tierra proyectada en los eclipses lunares. El filósofo también sostuvo que la Tierra tenía el tamaño de unos cuarenta miríadas de estadios (aproximadamente entre 70.000 y 80.000 km).^[257]^[258]

En astronomía, Aristóteles propuso la existencia de un Cosmos esférico y finito. Según su postura, la Tierra se encontraba inmóvil en un sistema geocéntrico, mientras a su alrededor giraba el Sol con otros planetas. Aristóteles habló del mundo sublunar, la parte central de cosmos en el cual existe la generación y la corrupción y estaría compuesta por los cuatro elementos: tierra, aire, fuego y agua; y el mundo supralunar, perfecto e incorruptible, compuestos por las estrellas y objetos celestes estaban incrustados en esferas celestes de éter concéntricas que giraban alrededor de la Tierra.

La totalidad de los cuerpos puede estar limitada por algo que no es en sí mismo un cuerpo y que se encuentra fuera del cosmos. Aristóteles argumenta que el movimiento continuo del universo debe de ser causado por un motor simple que está inmóvil, si no, se haría una regresión al infinito.^[259] El motor inmóvil (Física , VIII, 10) que identificó con Dios (Metafísica XII, 7) debe ocupar la circunferencia exterior de la esfera, puesto que las cosas más cercanas al motor inmóvil son las que se mueven con mayor velocidad, siendo los astros. El motor inmóvil acciona más allá de la esfera de las estrellas fijas la primera esfera celeste y el movimiento de los “astros errantes” (esto es lo que significa la palabra griega “planetas”), requiere de otras esferas y, por lo tanto, de otros motores.^[260]^[261] Cada esfera está habitada por un ser inmaterial al que Aristóteles llamó "Inteligencia".^[262] Siguiendo la cosmología de Eudoxo de Cnido y su discípulo Calipo, que tomaría consideración de 33 esferas para explicar los movimientos celestes observables, Aristóteles introduce más esferas para explicar el movimiento de los cinco planetas o “cuerpos errantes” (Mercurio, Venus, Marte, Júpiter y Saturno), el Sol y las estrellas.^[263]^[264] Él sugirió que el número de estas esferas era de «47 o 55».^[265]^[266]

Fue Aristóteles el primero en criticar la noción pitagórica de la armonía de las esferas. Los pitagóricos creían que el movimiento de los planetas debe producir un ruido, pero explican que no es perceptible a causa que ese ruido data para nuestros oídos desde el momento mismo de nuestro nacimiento. Él consideró esa idea como ingeniosa y muy poética, pero imposible.^[267]

Esta teoría de la Tierra como centro del universo perduró por varios siglos hasta que Copérnico en el siglo XVI cambió el concepto e introdujo una nueva serie de paradigmas, concibiendo el Sol como centro del universo.

Matemáticas

Artículo principal: Filosofía de las matemáticas#Aristotelismo

Aunque no hizo descubrimientos matemáticas en específico, Aristóteles contribuyó significativamente al desarrollo de las matemáticas al sentar las bases de la lógica. En filosofía de las matemáticas, Aristóteles considera que los objetos matemáticos son, a diferencia de Platón, abstracciones de objetos y realidades materiales dependientes del mundo físico y no podían tener realidad aparte de las cosas empíricas. Las matemáticas se pueden apreciar como universales.^[108]^[268]^[269] Aristóteles también escribió acerca del concepto del infinito, el cual diferenció entre un infinito potencial e infinito actual.^[270] También se le atribuyó la paradoja de las ruedas.

Geología

Aristóteles fue una de las primeras personas en registrar observaciones geológicas en su obra Meteorológicos. Analizó la naturaleza de la tierra, los océanos, el ciclo hidrológico y de otros fenómenos atmosféricos.^[3] Afirmó que el cambio geológico era demasiado lento para ser observado en la vida de una persona.^[271] El geólogo Charles Lyell notó que Aristóteles describió tal cambio, incluyendo "lagos que se habían secado" y "desiertos que se habían regado por los ríos", dando como ejemplo el crecimiento del delta del Nilo desde la época de Homero, y "el levantamiento de una de las islas Eolias, antes de una erupción volcánica".^[272] También fue el primero hablar sobre una "región antártica".^[273]

Óptica

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Aristóteles creía que la luz era una especie de "disturbio en el aire". No viaja o se mueve, sino es una presencia que inunda el espacio.^[275]^[276] Según la teoría aristotélica de la visión, las sensaciones se realiza a través de un medio, por ejemplo el aire o el agua. Estos son transparentes, en cuanto posibilidad o potencia. La actualización de la transparencia es la luz; ésta es, por tanto, un estado de lo transparente como tal en vez de un movimiento, y su aparición es instantánea.^[277]

El color "es un agente capaz de poner en movimiento a lo transparente en acto" y este actúa sobre el ojo. Aristóteles propuso una teoría de siete colores que encuentra su apoyo en las siete notas musicales: Blanco, amarillo, rojo, violeta, verde, azul y negro. Según su grado de transparencia, el blanco es la máxima transparencia y el negro lo opuesto. El resto de los colores se producen en variedad de proporciones de estos dos.^[278]

Según Aristóteles, existe un procedimiento causal desde el objeto al órgano. Este proceso, transmite la cualidad del objeto de cada sentido según su medio, y finalmente al alma. Cuando el color alcanza los ojos, envían la información a través de los vasos sanguíneos al corazón, que tiene la misión de distinguir entre todas las señales que le llegan.^[279]

Aristóteles describió experimentos ópticos utilizando una cámara oscura en su obra Problemas. Consistía en una cámara con una pequeña abertura que dejaba entrar la luz. Con ella, vio que independientemente de la forma que hiciera el agujero, la imagen del sol siempre se mantuvo circular. También señaló que al aumentar la distancia entre la apertura y la superficie de la imagen, la imagen aumentaba.^[280] También mencionó en sus escritos los defectos típicos de la visión, debidos a defectos del cristalino, la miopía y la hipermetropía.

Biología

Artículo principal: Biología de Aristóteles

Aristóteles es considerado como el padre de la biología. Fue una gran observador y estudioso, describiendo detalladamente más de 500 «vivientes»^[282] y sus órganos como por ejemplo el hectocotilo reproductivo del pulpo^[281] la boca de los erizos de mar que comparó con una "linterna".^[283] El mismo biólogo Charles Darwin remarcó que sus "dos dioses", Linneo y Cuvier, eran "simples niños" comparado con el viejo Aristóteles.^[284] Aristóteles justificó su estudio del reino animal al señalar que hasta los seres inferiores tienen algo admirable y divino. El filósofo recopiló ese material gracias a observaciones suyas, tratados hipocráticos e información de pescadores, pastores, cazadores, apicultores.^[285]^[286]

Abordó el tema del alma como biólogo, porque consideraba al alma el principio vital. Lo que está vivo, lo está gracias al alma, no a la materia. El alma es la forma y causa final del cuerpo, y hay tres tipos de alma:^[287]

El alma vegetativa (propia de vegetales): nutrición y reproducción.
El alma sensitiva (propia de animales): percepción, movimiento y deseo.
El alma racional (propia de humanos): razonamiento.

Aristóteles hizo en su obra Historia de los animales una escala jerárquica natural de los seres acorde con sus características y elementos (Gran cadena de ser): La forma sin materia está en un extremo, y la materia sin forma está en el otro extremo. El paso de la materia a la forma debe mostrarse en sus diversas etapas en el mundo de la naturaleza. Lo que es más alto en la escala tiene más valor, porque el principio de la forma está más avanzado en el.^[289]

Taxonomía

Los comienzos de la zoología deben buscarse concretamente en los estudios sobre la generación y la anatomía de los animales en la obra aristotélica. Aristóteles creía que las causas finales intencionadas guiaban todos los procesos naturales; esta visión teleológica justificó sus datos observados como una expresión de causa y diseño formal. Cada grupo de animales se dividían en «genos», los cuales se dividían a su vez en especies «eidos».^[290] Aristóteles diferenció dos grupos «géneros máximos»:^[3]^[291]^[292]

Enaima (animales con sangre), que se aproxima a los vertebrados. Se dividen en vivíparos (humanos y mamíferos), y ovíparos de huevos perfectos (aves, peces y reptiles).
Anaima (animales sin sangre), que se aproxima a los invertebrados. Comprende los insectos, gusanos, crustáceos y moluscos con concha o sin concha.

Esta clasificación taxonómica se mantuvo vigente durante la Edad Media y el Renacimiento, hasta Carlos Linneo en el siglo XVIII.^[293] No obstante, Aristóteles observó varias excepciones en su clasificación como tiburones que tenían una placenta (Mustelus).^[294] Para un biólogo moderno, la explicación es una evolución convergente.

Desde Aristóteles, "las especies han sido ejemplos paradigmáticos de géneros naturales con esencias". En este sentido las especies en esta escala están fijadas por una esencia eterna.^[295] Pero esta conclusión debe leerse en el contexto del problema de los universales.^[296] Aristóteles teconoció que las monstruosidades (nuevas formas de vida) podrían surgir por casualidad,^[297]^[298] pero no estaba de acuerdo con aquellos que atribuían todo lo natural a la casualidad.^[299] Ludwig Edelstein argumenta que Aristóteles no declara explícitamente "si cree o no en la eternidad de la raza humana". Arthur Platt comentó acerca de los puntos de vista de Aristóteles sobre la evolución en su traducción de la Generación de los animales que él "no tuvo objeción alguna al desarrollo gradual del hombre a partir de algún organismo inferior, pero también que sabiamente mantuvo una actitud de absoluto agnosticismo sobre la cuestión".^[300]^[301]

Embriología

El modelo de la embriogénesis de Aristóteles buscó explicar cómo las características hereditarias de los padres causan la formación y el desarrollo de un embrión. Explica el desarrollo del embrión basado en parte en observaciones de huevos de gallina: el pneuma primero hace aparecer el corazón; esto es vital, ya que el corazón nutre a todos los demás órganos.^[302] El pneuma entonces hace que los otros órganos se desarrollen, primero las partes internas y finalmente las partes externas, las cuales se forman de las partes internas. Teorizó que primero el alma vegetativa ingresa al feto, luego el alma animal, y finalmente el alma humana.^[303]^[304] El sexo del niño dependen de factores como la temperatura, la dieta y la edad del padre y si el semen supera la menstruación.^[305] Aristóteles creía que el corazón es el principal órgano que produce la sangre con productos alimenticios, liberando fuego en forma de calor, además de las sensaciones como dolor y placer, debido a que todos los animales con sangre y corazón tienen estas capacidades, en lugar del cerebro, que lo consideraba como un órgano refrigerante.^[306]^[307]

Por otro lado, Aristóteles escribió acerca de la generación espontánea de plantas, peces e insectos mediante la combinación de materia descompuesta con el calor ambiental.^[308] Sin embargo, Aristóteles creía que la generación espontánea era guiada por "la influencia de los cuerpos celestes que creían ser de una naturaleza superior".^[309]

Psicología

Entre los antiguos filósofos griegos, Aristóteles creía que el corazón es el principal órgano que produce las sensaciones, como el dolor y el placer, en lugar del cerebro.^[306] Esto se debe a que todos los animales con sangre y corazón tienen estas capacidades. El cerebro tenía la función de enfriar el calor que produce el corazón liberando fuego durante el metabolismo.^[310]

En Acerca del alma, Aristóteles describe la memoria como la capacidad de mantener una experiencia percibida en la mente y distinguir entre la "apariencia" interna y una ocurrencia en el pasado. En otras palabras, un recuerdo es una imagen mental que se puede recuperar. Aristóteles creía que quedaba una impresión en un órgano corporal que sufre varios cambios para crear un recuerdo. Un recuerdo se produce cuando estímulos como las imágenes o los sonidos son tan complejos que el sistema nervioso no puede recibir todas las impresiones a la vez. Estos cambios son los mismos que los involucrados en las operaciones de la sensación, el "sentido común" aristotélico y el pensamiento.^[311]^[312]

Aristóteles también acerca de los sueños en Del sueño y la vigilia como resultado del uso excesivo de los sentidos o de la digestión mientras una persona está dormida.^[313]^[314] El psicoanalista Sigmund Freud, comentó y se inspiró en pasajes de Aristóteles para su obra La interpretación de los sueños.^{[cita requerida]}

Estética

Aristóteles es considerado ser el primer autor en escribir sistemáticamente sobre la estética, aunque esta no apareció como disciplina hasta la Alemania de la Edad Moderna.^[316] Pensó largamente sobre el arte (téchnē) y su texto más importante, especialmente por la relevancia futura, es la Poética, que fue interpretado como dogma en el siglo XVI.^[316]^[317] El filósofo define como arte cualquier actividad humana de producción consciente basada en el conocimiento y realiza la siguiente clasificación:^[316]

Imitativas: La imitación (o mimesis) como medio y fin. Esta es algo natural en el ser humano y produce placer. El término imitación (mimesis) era para él diferente al actual; así, escribió que el arte debía representar lo universal frente a lo particular, y que importaba más la armonía de lo representado que su fidelidad con el modelo real. Las diversas técnicas artísticas producen sus imitaciones con distintos medios: la pintura mediante colores, la escultura mediante figuras, la música imita con los medios del ritmo y la armonía, la danza imita solo con el ritmo y la literatura mediante el lenguaje.^[318]

No imitativas: Las que no expresaban emociones. Ejemplo de ello es un tratado científico. Nótese que, aunque un tratado no se consideraría arte hoy en día, cabía en la definición aristotélica y en la conciencia griega antigua en general.

Aunque su pensamiento estético se centra en las artes materiales concretas y no tanto en el concepto de belleza en abstracto, como había planteado su maestro Platón, Aristóteles abraza una forma más general de belleza como una unidad de partes que tenían las siguientes condiciones formales:^[320]^[321]

Orden (Táxis): distribución en el espacio de las partes componentes del objeto bello.
Simetría (Symmetría): la correcta proporción de esas partes.
Limitación (To horisménon): la extensión o tamaño de lo bello. No debe excederse ni verse fatalmente mermado en sus dimensiones.

Aristóteles asoció al igual que su maestro la belleza con las matemáticas.^[320]^[319] "Así, el estudio de las matemáticas revela que la belleza no está tanto en el ojo del observador como en la naturaleza de las cosas".^[52] A su vez, todo conocimiento y contemplación del mismo es placentero, lo que conlleva un disfrute estético, y es bello lo que gusta por medio de la vista y el oído. Dividió estos sentidos en función del disfrute que generaban al captar algo bello: placer intelectivo (vista) y placer moral (oído).^[321]^[322]

Poética

Si bien Aristóteles consideró que la poesía, la pintura, la escultura y la danza son artes, en su libro la Poética trata la literatura, principalmente la tragedia, la épica y muy anecdóticamente la música. El filósofo era un entusiasta coleccionista sistemático de acertijos, folclore y proverbios; él y su escuela tenían un interés especial en los acertijos del oráculo de Delfos y estudiaron las fábulas de Esopo.^[325] Si bien se cree que la Poética de Aristóteles originalmente constaba de dos libros, uno sobre comedia y otro sobre tragedia, solo ha sobrevivido la parte que se centra en la tragedia.

El objeto de imitación de la literatura son las acciones humanas grandes y claras, resultado de una decisión consciente.^[326] El papel del poeta, en el sentido aristotélico, no es tanto escribir versos sino representar una realidad concreta: acciones. Este es el tema de la mimesis. Distinguió entre dos tipos de "géneros literarios" representados en dos medios:^[327]

Género serio: Formado por la epopeya (narrativa) y tragedia (dramática).
Género jocoso: Formado por la sátira (narrativa) y comedia (dramática).

Cada género se difiere en su objeto de imitación. La comedia es una imitación dramática de hombres peor que el promedio, mientras que la tragedia imita a los hombres ligeramente mejor que la media.^[328] La tragedia es la imitación de una acción que despierta compasión y temor, y está destinada a efectuar la catarsis de esas mismas emociones.^[329] Enseñó que la tragedia se compone de seis elementos: el espectáculo, el protagonista, la fábula, la dicción, la melodía y el pensamiento.^[330] La literatura de género serio es superior al jocoso, y la tragedia es superior a la epopeya,^[331] cuya fuerza "existe también sin representación y sin actores".^[332]

Una regla aristotélica importante en el arte es la verosimilitud o el respeto por la plausibilidad.^[333] Platón condenó al arte en su República como "una cosa vil", pues solo es una imitación de otra imitación, el mundo material, que es una "sombra" de las formas ideales; luego el arte siempre mostraría "falsos" ideales.^[334] A diferencia de Platón, quien subrayó la inspiración divina carente de técnica a la poesía, para Aristóteles la poesía es un producción (póiesis) que requiere de conocimiento y técnica.^[335] Para Aristóteles, el fin de la creación artística es la aproximación «verosímil» de la realidad. Así, el poeta no tiene como objetivo mostrar lo «verdadero», sino producir emociones adecuados a los oyentes.^[336] Esto lo diferencia del historiador o cronista, pues en la historia solo debe presentarse eventos necesarios y plausibles.^[337] En el sentido aristotélico la poética es más filosófica que la historia, puesto que la primera expresa lo universal y la segunda solo lo particular.^[338] Homero sería el mejor poeta para Aristóteles por haber dicho cosas falsas como es debido.^[315]^[339]

El texto de la Poética, redescubierto en Europa a partir de 1453, ha sido ampliamente comentado y citado como autoridad. De dicha obra se derivaron las tres unidades aristotélicas diseñadas especialmente para el teatro: acción, lugar y tiempo. La influencia de esa obra está aún impresa en la tradición de la teoría literaria moderna, como los conceptos de "mímesis", "catarsis", "dicción", "peripecia", "anagnórisis", "nudo", "desenlace".

Retórica

Una diferencia entre hombres y animales es el lenguaje, la transmisión de conocimiento, sustentada en factores lógicos y una serie de factores subjetivos efectivos para la comunicación. Aristóteles distingue que los animales tienen voz (es decir, pueden comunicar), pero solo los hombres tienen palabra (logos) para discernir entre lo justo y lo bueno.^[341] En la Poética considera la elocución (lexis) como expresión lingüística del pensamiento, y en este describe sus partes gramaticales:

La dicción, considerada como un todo, se forma de las siguientes partes: las letras (o últimos elementos), la sílaba, la conjunción, el artículo, el nombre, el verbo, el caso y el discurso. La letra es un sonido indivisible de una clase particular, que puede convertirse en factor en un sonido inteligible. Los sonidos indivisibles son emitidos también por los animales, pero ninguno de éstos es una letra en nuestro sentido del término.
Poética. XX, 1456b 20

El filósofo trabajó sobre el uso del lenguaje, tanto en su Poética, como arte de creación literaria (véase la sección anterior); y en su Retórica, como el arte de comunicar de forma convincente. Aristóteles tiene más consideración a la retórica a diferencia de Platón, que la condenaba por los sofistas. La retórica es, al igual que la literatura, una “técnica” (tékhne), pero no es un arte ya que no produce imitaciones (mimesis) sino persuasiones a un auditorio.^[318] Aristóteles dice:

Pues bien, (se persuade) por el talante, cuando el discurso es dicho de tal forma que hace al orador digno de crédito. Porque a las personas honradas las creemos más y con mayor rapidez, en general en todas las cosas, pero, desde luego, completamente en aquéllas en que no cabe la exactitud, sino que se prestan a duda; si bien es preciso que también esto acontezca por obra del discurso y no por tener prejuzgado cómo es el que habla. Por lo tanto, no (es cierto que), en el arte, como afirman algunos tratadistas, la honradez del que habla no incorpore nada en orden, lo convincente, sino que, por así decirlo, casi es el talante personal quien constituye el más firme (medio de) persuasión.
Retórica. I, 2, 1356 a5-13

Filodemo y Cicerón afirman que Aristóteles inició sus estudios retóricos como reacción a las enseñanzas de Isócrates. Si bien al principio en su diálogo Grilo, subtitulado Sobre la Retórica, adoptó una posición análoga al diálogo del Gorgias, donde defiende que la retórica es una habilidad (empeiría), pero cambió de parecer en su obra la Retórica, donde la considera una técnica de la palabra persuasiva, el discurso.^[333]^[342] Aun así, la retórica no constituye para Aristóteles un saber sustantivo porque su objeto de estudio es el método del saber mismo y no una sustancia concreta.^[36] Explicó:

La Retórica es la facultad de considerar en cada caso lo que sirve para persuadir, este objeto no lo comparte con ningún otro «arte», ya que cada una de las demás disciplinas abarca sólo la enseñanza y la persuasión sobre un objeto específico, como la medicina que trata sobre la salud y sobre la enfermedad, y la geometría sobre las propiedades de las magnitudes, y la aritmética sobre el número, y, de modo semejante, las restantes artes y ciencias; la Retórica se ocupa, por el contrario, de cualquier cosa dada, por así decirlo, parece que es capaz de considerar los medios persuasivos en general, por eso decimos que no limita su estudio a ningún género específico.
Retórica. I, 2, 1355 b23‑35

La retórica aristotélica divide el discurso en emisor, receptor y mensaje.^[343] En consecuencia, se distingue tres medios de persuasión técnicos:^[344]

Ethos: es la actitud del hablante, su talante, un factor decisivo a la hora de lograr el asentamiento del oyente.^[345]
Pathos: se trata del carácter, costumbres, emociones y sentimientos en a la audiencia que el orador trata de apelar buscando su empatía, especialmente cuando los argumentos que se van a exponer son controvertidos.

Logos: es el razonamiento lógico detrás de cualquier intento de apelar al intelecto, argumentos lógicos.

Aristóteles divide todos los discurso entre géneros de oratoria dependiendo al lugar y tiempo al que se dirigen:^[344]^[346]^[347]

Oratoria política o deliberativa (sumbouleutikon): discursos dirigidos a una asamblea que tratan de "lo posible y "lo futuro" para que tomen una decisión acerca de una propuesta.
Oratoria forense o judicial (dikanikon): discursos judiciales que tratan de "lo pasado" para demostrar la culpabilidad o inocencia de una persona.
Oratoria epidíctica o demostrativa (epideiktikon): discursos ceremoniales que tratan de la "magnitud" para encomiar o vitupear algo.

Aristóteles también describe dos tipos de pruebas retóricas: entimema (prueba por silogismo) y paradeigma (prueba por ejemplo).^[348] La forma de persuasión de Aristóteles se produce en virtud de la evidencia de verdad de lo dicho. Él confía en el poder persuasivo de los elementos irracionales del discurso, reconociendo la importancia del valor cognoscitivo de las emociones. Frente al menosprecio platónico de la retórica, Aristóteles la rehabilita. Esta disciplina pasó a integrarse en el bloque de conocimiento tradicional del trivium.^[